中国有着完整而发达的手工生产体系，手工制作涉及人类生产实践和生活需要的各个领域，形成了诸如木作、雕琢、烧造、冶炼、铸造、錾锻、纺织、印染、缝纫、刺绣、编结、彩扎、髹饰、装潢、制笔、造纸、印刷、制革、酿造、榨取、烹饪、炮制等难以尽数的专门技艺、技巧和知识。以手工生产方式为基础的中国传统技艺，是蕴涵中华民族文化精神和创造智慧，彰显中华文明独特品格和民族气质，凝聚中华造物技术思想和实践经验，体现各族人民卓越创造力和雅致生活情趣的珍贵非物质文化遗产。
　　随着新世纪中国非物质文化遗产保护工作的开展，传统技艺的保护也进入了一个新阶段。2006年至2008年，国务院先后公布了两批“国家级非物质文化遗产名录”和“国家级非物质文化遗产项目代表性传承人”，其中“传统技艺”类项目共有186项传统手工技艺和78位代表性传承人，还有许多传统技艺及代表性传承人在“传统美术”“传统医药”等类项中有所涉及。建立名录和认定项目代表性传承人的工作，为传统技艺保护工作全面而深入地开展奠定了基础。
　　活态流变性是非物质文化遗产的重要特征。在长期的手工劳动实践中形成和发展的传统技艺，其技术内涵和文化属性依存于追求现实事功的践行过程。传统手工艺的形态特征和功效作用，只有在生产实践的具体活动中才能得到展现和发挥。因此，传统技艺的保护不应该成为僵化的消极保存，而需要在不违背其内在规律和自身运作方式、不扭曲其自然衍变趋势的前提下，将其导入当代产业体系，使之在生产实践中得到积极保护。这种生产性方式保护，是中国非物质文化遗产保护工作向纵深推进的重要途径，也是非物质文化遗产保护与当代经济、社会和文化建设相互结合、相互促进以至交融统一、和谐发展的重要手段。
　　传统技艺的生产性方式保护，契合非物质文化遗产生态保护的普遍需要。在文化生态环境日益遭受经济全球化冲击的境遇中，非物质文化遗产保护的关键在于切实地维护文化差异性，也即维护一定文化形态所具有的历史性、地域性和民族性特质。经济基础决定上层建筑，生产方式关系文化形态。文化差异性要想得到切实的维护，就不能不在经济基础和生产方式上着力。历史表明，所有非物质文化遗产的形成、延续与发展，都根本地关系着手工劳动实践和相应的社会存在，其特质的存续也取决于手工生产方式造就差异性的技术本质。传统技艺的生产性方式保护，旨在保护文化形态多样化的经济基础和生产方式。
　　开发和利用文化资源的文化产业，是全球经济新的增长点。我国丰富的非物质文化遗产是无比珍贵的文化资源，可以在合理的开发和利用中转化为文化生产力。非物质文化遗产的生产性方式保护旨在“以保护带动发展，以发展促进保护”，实现文化保护与经济开发的良性互动。在文化产业领域扶持传统手工生产，振兴手工产业，走与现代工业生产并举共存、互补互益的产业化发展道路，是推动非物质文化遗产保护事业由消极保护向积极的生产性方式保护转变的重大实践。传统手工技艺将在文化产业机制的激励下拥抱生活、焕发活力、与时俱进，以活泼的文化生产力促进非物质文化遗产保护的可持续发展。
　　针对中国的国情和当前的世界形势，振兴手工产业不仅关系着保护非物质文化遗产的文化事业，还有着政治、经济、社会、民生等方面的诸多现实利益和长远利益。这些利益表现在：可以利用当地可再生资源、保护自然生态环境；可以发挥人力资源优势，扩大就业机会；可以安民于本土，维护社会稳定；可以利用传统文化资源，发展各色文化产业；可以造就人文景观，促进休闲旅游经济；可以丰富产品形态、满足个性化需求。手工产业投资小、见效快、布局广，是城乡、区域协调互动发展，拉动内需，抵御国际金融危机影响，保障和改善民生，推动经济社会又好又快发展的有效手段。
　　面向未来，我们对中国非物质文化遗产传统技艺保护与发展充满信心。